文化 vs 論文

因為修了文化心理學的關係，
上上週去拜訪一間神壇，
見到所謂的師姐、師兄在為堂生袪邪祈福，
並和其中一位堂生聊聊起來，
才發現，
求助行為其實到處都有，
只是自己有沒有注意到而已。

來求助的家庭，因著其一位成員的疾病，
而來到這間「宮」，
希望能減輕或和緩該名家人的病情。
師姐，當時為某位神明的人間代表，
以一種灌注希望、充滿期許的語氣，
告誡、支持該名成員，
要做到哪些事，要等待時機…等等，
並在執行一些儀式之後，
要該名堂生如何如何云云。
稍後，我和該堂生的家屬在堂外聊聊天，
知道了該家庭的一些背景資料後，
才覺悟且正式面對，
這是台灣人（華人）的民間諮商吧！

西方的諮商文化建基於個人主義上，
且以尊重個體的自主權為原則，
然則在東方的集體主義裡，
人與人之間的關係較緊密，
尤其來自於城鎮而非都市的民眾，
其人際關係在生活中扮演重要角色，
因此，當堂生進入該場域前，
已先有家人熟識該堂主，
與堂主不是單純的求助者與助人者，
而是有了「關係」的兩人；
其次，堂生在家人的陪伴下進入該宮，
獲得了較多的支持（也可能是壓力），
要在裡面去面對自己的疾病會容易些(也可能會更困難）；
再來，堂主以殷切關心的語氣、甚至有些鼓勵外加強迫的說理，
強烈傳達出對堂生的關懷；
最後，堂主透過多種繁複的儀式作為以及再三保證的言語，
灌注希望、加持於堂生，並對堂生「賦權empower」，
使能面對目前生命中的困境。

綜合以上諸多因素，
我強烈直覺這就是台灣人的心理治療，
有沒有效我無從追蹤得知，
至少其家人感到心安（？），
該堂生也能立正聆訊，
配合堂主的要求做出各種反應，
似乎也呼應了堂主所表達出的關心。

當我在尋求論文題目時，
是否一昧的固著於原先的設定，
渾然忘了助人其實有各種可能及形式，
不見得非得要透過「諮商」才能成就。
或許，文化心理學是個開始吧。